Tanggung Jawab Terhadap Masyarakat

 A. PENDAHULUAN

Manusia sebagai makhluk sosial tentu tidak dapat menjalani kehidupan seorang diri. Peran serta manusia lain dalam menjalani hidupnya merupakan suatu kebutuhan mutlak yang harus ia terima. Sebagai satu manusia yang membutuhkan manusia lain tentunya ada sebuah interaksi yang menghasilkan kerjasama, tolong menolong, dan saling melengkapi satu dengan yang lain.

Tidak heran jika sejak awal Nabi Adam diciptakan, Ia membutuhkan seseorang untuk melengkapi hidupnya. Kemudian keturunannya hingga saat ini saling membutuhkan satu sama lain. Berkelompok, membuat satu komunitas yang berkembang kemudian menjadi suatu masyarakat dengan peradabannya masing-masing.

Di dalam sebuah komunitas, kelompok, atau masyarakat dari lingkup kecil hingga luas tentu ada sebuah aturan. Aturan yang secara tersirat dan tersurat inilah melahirkan sebuah hak dan kewajiban. Hak masing-masing individu sebagai makhluk yang berdiri sendiri, serta hak sebagai anggota masyarakat. Begitupun kewajiban, adanya aturan yang harus dipatuhi, ditaati dan dilaksanakan dengan penuh kesadaran bahwa kita ada dalam satu tempat yang sama dengan aturan yang berlaku untuk umum.

Ada tanggung jawab yang diamanahkan kepada kita selaku umat manusia. Bukan hanya tanggung jawab atas dirinya sendiri, namun ada baginya tanggung jawab keluarga, masyarakat, bangsa dan negara. Tidak hanya secara rasional bahwa kita hidup bersama dengan orang lain, dan ada tanggung jawab disitu. Agamapun mengjarkan kepada kita bagaimana seharusnya hidup berdampingan bersama orang lain. 

B. PEMBAHASAN

Tanggung jawab dalam kamus besar bahasa Indonesia berarti, keadaan wajib menanggung segala sesuatunya (kalau terjadi apa-apa boleh dituntut, dipersalahkan, diperkarakan, dsb). Atau apat diartikan sebagai kesadaran manusia akan tingkah laku atau perbuatannya yang disengaja maupun yang tidak disengaja dengan menanggung segala sesuatunya. Tanggung jawab juga berarti berbuat sebagai perwujudan kesadaran akan kewajibannya.

Manusia memiliki tanggung jawab terhadap didirnya sendiri, mencakup segala hal yang bersifat pribadi terhadap dirinya. Dalam lingkup yang lebih besar, ia dituntut untuk bertanggung jawab terhadap keluarganya. Manusia sebagai anggota masyarakat mempunyai tanggung jawab seperti anggota masyarakat lain agar dapat melangsungkan hidupnya dalam masyarakat tersebut. Sebagai warga negara maka ia memiliki kewajiaban untuk tunduk dan patuh pada aturan pemerintah, dan memegang teguh norma-norma yang berlaku dalam masyarakat. Lebih dari itu semua adalah tanggung jawab atas dirinya kepada Tuhannya.

 1. Perintah Berbuat Baik

Artinya: “Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri.” (Q.S An Nisa:36)

 Ibnu Katsir: “Tetangga dekat dan tetangga jauh”, dekat dan jauh disini ada yang mengartikan tempat, hubungan kekeluargaan, dan ada pula yang muslim dan yang bukan muslim.b”Teman sejawat, ibnu-sabil.” Ibnu sabil adalah orang yang dalam perjalanannya (bukann maksiat) kehabisan bekal. Termasuk juga anak yang tidak diketahui ibu bapaknya.

Dari ayat diatas Allah SWT memerintahkan kepada kita untuk berbuat baik kepada orang lain. Kepada semua orang, entah jauh ataupun dekat, keluarga atau karib kerabat. Itulah tanggung jawab kita sebagai anggota masyarakat, terlebih kepada anak yatim dan fakir miskin. Hal tersebut menjaditanggung jawab kita semua, bukan hanya kewajiban pemerintah unutuk memelihara fakir miskin dan anak terlantar tetapi menjadi tanggung jawab bersama.

Allah SWT telah menyatakan dalam al-Qur’an bahawa Dia mencintai orang-orang yang selalu berbuat kebaikan kerana keimanan mereka, dan orang-orang yang takut dan cinta kepada Allah, selanjutnya Dia menyatakan akan memberi pahala kepada mereka dengan kebaikan: “Karena itu Allah memberikan kepada mereka pahala di dunia dan pahala yang baik di akhirat. Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Q.S. Ali ‘Imran: 148).

Rasulullah saw. pun bersabda: “ Barangsiapa memelopori (amal) sunah yang baik didalam (ajaran) Islam maka baginya pahalanya sendiri dan apabila yang mengerjakannya setelahnya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun.”
 Barangsiapa memelopori sunnah yang buruk dalam (ajaran) Islam maka baginya dosanya sendiri dan dosa yang mengerjakannya setelahnya, tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sedikitpun.” (HR.Muslim)

 2. Perintah untuk saling mengingatkan, Amar Makruf Nahi Munkar

Artinya: “Dan tinggalkan lah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau, dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia. Peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka, karena perbuatannya sendiri. Tidak akan ada baginya pelindung dan tidak pula pemberi syafa'at selain daripada Allah. Dan jika ia menebus dengan segala macam tebusanpun, niscaya tidak akan diterima itu daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan ke dalam neraka. Bagi mereka (disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih dan azab yang pedih disebabkan kekafiran mereka dahulu. (Q.S Al An’am : 70)

Ayat diatas menjelaskan perintah untuk meninggalkan mereka yang main-main dan sendau gurau terhadap agamanya. Allah memerintahkan kita untuk memperingatkan mereka dengan Al-Qur’an agar tidak terjerumus ke neraka-Nya.

Dari ayat sebelumnya, Allah SWT berfirman yang artinya “Orang-orang yang bertakwa tidak ada tanggung jawab sedikitpun atas (dosa-dosa) mereka: tetapi (berkewajiban) mengingatkan agar mereka (juga) bertakwa.” (Q.S Al An’am: 69)

Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad-Dari ra. meriwayatkan bahwa Nabi saw. bersabda: “Ad-Din (agama Islam) adalah Nasihat. Kami bertanya, Bagi Siapa?, Beliau menjawab, “Bagi Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, pemimpin-pemimpin umat Islam, dan umat Islam pada umumnya.” (HR. Muslim)

 “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Q.S Ali ‘Imran: 104)

Abu Said Al-Khudri ra. berkata, “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda: ‘Barangsiapa diantara kalian melihat kemungkaran maka hendaknya ia mengubahnya dengan tangannya, bila tidak mampu maka dengan lisannya, bila tidak mampu maka dengan hatinya, dan itu adalah selemah-lemahnya iman.” (HR. Muslim)

Diriwayatkan dari Abu Bakar Ash Shiddiq ra. yang berkata, “Wahai manusia, sesungguhnya kalian telah membaca ayat ini: “Hai Orang-orang yang beriman, jagalah dirimu, tiadalah orang-orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu bila kamu telah mendapat petunjuk.” (Al-Ma’idah: 105). Akupun mendengar Rasulullah saw. bersabda: “Sungguh bila manusia melihat orang zalim (yang berbuat aniaya) tapi ia tidak mencegahnya maka kemungkinan besar Allah SWT akan menimpakan siksa kepada mereka semua karenanya.” (HR Abu Dawud, Tirmidzi, dan Nasa’I dengan sanad-sanad yang shahih)

3. Pengabdian dan Pengorbanan

Abu Hurairah ra. berkata,”Ada seorang Arab Badui kencing didalam masjid. Orang-orang pun mengerubung untuk menindaknya. Kemudian Nabi saw. bersabda, “Biarkanlah orang itu! Siramlah satu timba air atau satu ember air di atas kencingnya tadi. Karena kalian diutus untuk mempermudah bukan untuk mempersulit.” (HR. Bukhari)

Pengorbanan berarti pemberian untuk menyatakan kebaktian. Oleh karena itu, pengorbanan mengandung unsur ikhlas. Pengorbanan merupakan akibat dari pengabdian. Pengorbanan dapat berupa harta benda, pikiran, perasaan, bahkan dapat juga berupa jiwanya. Pengorbanan lebih banyak menunjuk kepada pemberian sesuatu. Pengabdian lebih banyak menunjuk kepada perbuatan.


*** Demikian, Semoga bermanfaat***

Sumber Referensi

Imam An-Nawawi, Intisari Riyadhussalihin, disarikan oleh Masyru’ Al-Jalis Ash Shahih, (Kartasura: Aqwam)
Mufassir, Al-Quran Terjemah dan Tafsir, (Bandung: Hilal)
http://w-afif-mufida-fk12.web.unair.ac.id/artikel_detail-70371-1%20Ilmu%20Sosial%20Budaya%20Dasar-MANUSIA%20DAN%20TANGGUNG%20JAWAB.
html http://muhammadyusro.com/2013/01/10/tetaplah-berbuat-kebaikan-di-manapun-kita-berada/

Beberapa Pendekatan Studi Islam

Pendekatan merupakan terjemahan dari kata approach yang berarti cara menghampiri atau mendatangi sesuatu. Pendekatan juga berarti cara pandang terhadap sesuatu objek persoalan, dimana cara pandang tersebut dalam konteks yang lebih luas. Lawson dalam konteks belajar, mendefinisikan pendekatan adalah segala cara atau strategi yang digunakan peserta didik untuk menunjang keefektifan keefisienan dalam proses pembelajaran materi tertentu.

Dalam proses pembelajaran terdapat dua komponen utama yang masing-masing memiliki karakteristik dan fungsinya yang perlu dipahami secara lebih terinci, yakni komponen pendidik dengan fungsi mengajar dan komponen peserta didik dengan fungsi belajar. Dengan demikian dapat dirumuskan terjadi interaksi diantara keduanya, yang dapat menentukan upaya pencapaian tujuan pembelajaran. Adapun yang dimaksud dengan pendekatan di sini adalah carra pandang atau paradigma yang terdapat dalam suatu bidang ilmu yang selanjutnya digunakan dalam memahami agama. Dalam hubungan ini Jalaluddin Rakhmat mengatakan bahwa agama dapat diteliti dengan menggunakan berbagai paradigma realitas agama yang diungkapkan mempunyai nilai kebenaran sesuai dengan kerangka paradigmanya.

A. PENDEKATAN NORMATIF

Menurut kamus besar bahasa Indonesia, Normatif berarti berpegang teguh pada norma. Di dalam Al Qur’an Surat Adz-Dzariyat: 56 Allah SWT berfirman, “ Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”.
Islam memandang bahwa manusia diciptakan Tuhan dilengkapi dengan kemampuan untuk mematuhi tata tertib kehidupan sebagai satu keseluruhan baik materiil maupun spiritual. Jika seseorang mengonsentrasikan pada sisi hidupnya, ia masih tetap berhubungan dengan pekerjaan untuk makanannya, untuk kepentingan masyarakat, dan anggota keluarganya.

Kehadiran agama Islam yang dibawa nabi Muhammad SAW dapat menjamin terwujudnya kehidupan manusia yang sejahtera lahir dan batin. Terdapat kajian dan petunjuk tentang bagaimana seharusnya manusia menyikapi hidup agar lebih bermakna. Menghargai akal pikiran manusia melalui pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, mengutamakan waktu, persaudaraan, berakhlak mulia, dan sikap-sikap positif lainnya.

Kenyataan Islam sekarang menampilkan keadaan yang jauh dari cita-cita ideal. Ibadah yang dilakukan umat Islam seperti salat, puasa, dan zakat dilakukan hanya sebatas membayar kewajiban saja. Buah dari ibadah tersebut tampak dalam kehidupan beragama di kalangan masyarakat sering terjadi kesalahpahaman dalam menghayati pesan simbol dari keagamaan. Akibatnya agama lebih dihayati sebagai pengalaman individu dan bukan sebagai keberkahan sosial. Sebagai agama wahyu yang terakhir,

Islam telah meniti sejarah cukup panjang selama 14 abad sejak masa Nabi Muhammad SAW sampai sekarang. Islam membawa misi penting, yaitu mengesahkan Tuhan sebagai zat yang wajib disembah. Kemudian Islam mencurahkan perhatiannya untuk mempersatukan bermacam bangsa dan umat manusia dalam satu bingkai. Tidak dapat disangkal bahwa Islam turut membentuk dan mewarnai corak kehidupan masyarakatIndonesia. Keberhasilan Islam dalam mempengaruhi kehidupan masyarakat Indonesia menjadikan sebagai agama untuk bangsa. Jika dilihat dari proses penyebaran Islam di Indonesia, disebabkan karena factor-faktor khusus yang dimiliki Islam itu sendiri.

Charles J Adams dalam bukunya The Study Of The Middle East , menyampaikan bahwa Pendekatan Normatif dibagi menjadi tiga bagian:

1.Pendekatan Misionaris Tradisional
Pendekatan ini dimulai pada abad ke sembilan belas, pada waktu itu bersamaan dengan kegiataa misionaris Kristen yang dilakukan oleh Geraja dan Serte tertentu. Pengkajian Islam oleh misionaris Kristen tidak hanya dimaksudkan untuk tujuan akademis selain itu juga untuk kepentingan agama Kristen dengan tujuan untuk merubah agama orang Islam menjadi Kristen.

2.Pendekatan Apalogetik
Apalogetik dapat dipahami sebagai respon mentalitas muslim terhadap situasi orang Islam di jaman modern. Apalogetik telah menjadi salah satu alat utama oleh masyarakat untuk memenuhi kebutuhannya untuk jaminan kembali dan menegaskan kemampuan Islam untuk melaksanakan Islam ke dalam era baru yang cerah. Pendekatan Apalogetik ini muncul sekitar abad ke dua puluh. Sebagaimana dikatakan di atas, pendekatan Apalogetik ini sebagai respon terhadap mentalitas muslim di abad modern dan untuk membentengi diri dari gempuran ide-ide barat. Pendekatan ini berkaitan masalah rasionalitas. Pendekatan ini berusaha membangkitkan kejayaan maya lalu.

3.Pendekatan Irenik
Pendekatan ini muncul sejak perang dunia 2. Tujuannya adalah mengajak dialog antara Islam dan Kristen. Di samping itu pendekatan ini telah berhasil mengatasi sikap orang barat yang curiga, antagonistik dan menuduh, khususnya Kristen Barat terhadap tradisi Islam. Yang berjasa dalam hal ini adalah Cragg, ia berusaha menampakkan nilai-nilai yang baik dalam Islam dan membuka mata orang Kristen, ia menyatakan bahwa Islam dan Kristen memiliki kesamaan. W.C. Smith juga menggunakan pendekatan ini, la menganjurkan untuk mencoba memahami kepercayaan orang lain dan bukan untuk menganti kepercayaan itu.

B. PENDEKATAN ANTROPOLOGIS 

 Antropologi adalah ilmu yang mengkaji masalah manusia dan budayanya. Ilmu antropologi ini bertujuan untuk memperoleh suatu pemahaman totalitas manusia sebagai makhluk hidup, baik di masa lampau maupun di masa sekarang. Sesungguhnya antropologi merupakan ilmu yang penting untuk mempelajari agama dan interaksi sosialnya dengan berbagai budaya.

 Pendekatan antropologis sangat penting untuk memahami agama Islam, karena konsep manusia sebagai ’khalifah’ (wakil Tuhan) di bumi, misalnya, merupakan simbol akan pentingnya posisi manusia dalam Islam. Antropologi itu tidak lebih dari suatu usaha untuk memahami keseluruhan pengamalan sosialnya. Maka hasil maksimum yang diperoleh dari antropologi adalah fenomena-fenomena yang menunjukkan adanya Tuhan. Sebelumnya dibicarakan teori-teori tentang agama primitif yang pernah dikaji oleh antropologi, sebelumnya dikemukakan sifat-sifat dan cirri-ciri primitive yang terdapat dalam suatu masyarakat. Sifat-sifat ini juga berarti bagaimana mereka memandang Tuhan, alam, dan dirinya. Metode antropologi pada umumnya adalah objek sekelompok manusia sederhaana dalam kebudayaan hidupnya, artinya meliputi seluruh aspek budaya.

Lebih konkretnya objek studi antropologi berdasarkan tulisan dan laporan perjalanan ahli antropologi. Biasanya membagi gejala keagamaan orang primitif ini menjadi ajaran, praktek upacara, serta organisasi keagamaan. Pendekatan antropologi dalam memahami agama dapat diartikan sebagai salah satu upaya dalam memahami agama dengan melihat wujud praktek keagamaan yang tumbuh dan berkembang dalam masyarakat. Melalui pendekatan antropologi dapat dilihat bahwa agama ternyata berkorelasi dengan kerja dan perkembangan ekonomi suatu masyarakat.

Aliran-aliran dalam antropologi agama, diantaranya

1.Aliran Fungsional
Tokoh aliran fungsional adalah Brosnilaw Kacper Malinowski (1884-1942). Malinowski berkeyakinan bahwa manusia primitif mempunyai akal yang rasional walaupun sepintas lalu mungkin segi-segi kebudayaan mereka kelihatannya tidak rasional. Baginya tujuan dari penelitiannya yakni meraba titik pandang pemikiran masyarakat sederhana dan hubungannya dengan kehidupan, serta menyatakan pandangan mereka tentang dunia.

2.Aliran Historis
Tokoh aliran antropologi histori ini adalah E.E. Evans Pritchard (1902-1973). E.E.Evans Pritchard berpendapat bahwa masyarakat primitive sebenarnya juga berpikir rasional seperti halnya manusia modern. Dalam karyanya tentang suku Nuer, ia menganalisis arti konsep-konsep kunci yang terdapat dalam suku Nuer seperti Kowth yang berarti semacam hantu, berusaha menemukan motif-motif tradisi lisan mereka, serta berusaha memahami simbol-simbol dan ritus-ritus mereka. Disamping itu, ia berusaha menemukan wujud konkret agama itu. Ia ingin menemukan apa yang dinamakan agama itu, yang kenyataannya bersangkutan dengan segala yang berada di sekeliling manusia, baik secara pribadi maupun secara sosial.

3.Aliran Struktural
Tokoh pendekatan antropologi structural adalah Claude Levi Strauss (1908-1975). Obyek favoritnya adalah keluarga masyarakat sederhana, bahasa dan mite. Bahasa dan mite. Bahasa dan mite menggambarkan kaitan antara alam dengan budaya. Dalam hubungan antara alam dan budaya itulah dapat ditemukan hukum-hukum pemikiran masyarakat yang diteliti. Baginya alam mempunyai arti lain dalam pengertian biasa. Alam diartikan segala sesuatu yang diwarisi manusia oleh manusia dari manusia sebelumnyasecara biologis, artinya tidak diusahakan dan tidak diajarkan serta dipelajari. Sedangkan budaya adalah segala sesuatu yang diwarisi secara tradisi sehingga akan berisikan semua adat istiadat, keterampilan serta pengetahuan manusia primitif.

C. PENDEKATAN SOSIOLOGIS

 Sosiologi adalah ilmu kemasyarakatan, ilmu yang mempelajari segala sesuatu yang berhubungan dengan masyarakat atau sifatnya masyarakat. Menurut kamus sosiologi, sosiologi berarti ilmu yang mempelajari struktur sosial, proses sosial, perubahan-perubahan sosial dan berbagai masalah sosial. Dari definisi tersebut, dapat dilihat bahwa sosiologi adalah suatu ilmu yang menggambarkan tentang keadaan masyarakat lengkap dengan struktur, lapisan, serta berbagai gejala sosial lainnya yang saling berkaitan. Selanjutnya sosiologi digunakan sebagai pendekatan studi Islam, hal tersebut dapat dimengerti karena banyak bidang kajian agama yang dipahami secara professional.

Dalam Islam dapat dijumpai peristiwa Nabi Yusuf, dahulu budak akhirnya menjadi pengusaha di Mesir. Peristiwa tersebut dapat dijawab dan sekaligus dapat ditemukan hikmahnya dengan bantuan ilmu sosial.

Melalui pendekatan sosiologi agama dapat dipahami dengan mudah, karena agama itu sendiri diturunkan untuk kepentingan sosial. Para sosiolog yang menggunakan pendekatan sosiologi, berpendapat bahwa dalam kehidupan masyarakat primitive dijumpai adanya semacam norma yang mengatur kehidupan manusia. Agama telah dicirikan sebagai pemersatu aspirasi manusia, sebagai sejumlah besar moralitas, sumber tatanan masyarakat, dan perdamaian bagi individu sebagai sesuatu yang memuliakan dan membela manusia yang beradab. Agama juga memperlihatkan kecenderungan yang sangat revolusioner seperti peristiwa pemberontakan pada abad ke-16 di Jerman.



SUMBER
Ramayulis, Metodologi Pendidikan Agama Islam, Kalam Mulia, 2010
 Abullah, Yatimin, Studi Islam Kontemporer, AMZAH, 2006
 Miftah, “Berbagai Cara Pendekatan Studi Islam”, www.miftah19.wordpress.com, 2010
 Ahmad, Sadari, “Teori Dasar Pendekatan dalam Pengkajian Islam”, www.pasca-uinsuka.blogspot.com, 2008

Larangan Menimbun dan Monopoli

Meskipun Islam memberikan kesempatan yang luas bagi kaum muslimin untuk menjalankan aktivitas ekonominya, namum Islam menekankan adanya sikap jujur, yang dengan kejujuran itu diharapkan dapat dijalankannya sistem ekonomi yang baik. Sebab Islam sangat menentang adanya sikap kecurangan, penipuan, praktek pemerasan, pemaksaan dan semua bentuk perbuatan yang dapat merugikan orang lain

Yusuf Al-Qardhawi dalam fatwa fatwa Kontemporer, menegaskan, jangan menimbun barang dagangan ketika masyarakat sangat membutuhkannya, dengan tujuan memperoleh laba berlimpah. Hal tersebut merupakan perbuatan yang di haramkan. Larangan ini mencakup semua barang dagangan, tidak  hanya bahan-bahan pokok.

Ia mengutip hadis Rasulullah untuk mendukung argumennya. "Tidak akan menimbun kecuali orang yang berbuat dosa," (H.R Muslim dan Abu Daud). Predikat khathi'un atau orang yang berbuat dosa, jangan dianggap perkara sepele.

A. Larangan Terhadap Tengkulak

Artinya: “Dari Thawus, dari Ibnu Abas r.a. ia berkata: Rasulullah SAW bersabda: Janganlah kamu menjemput (mencegat) para pedagang yang membawa barang-barang dagangan mereka sebelum diketahui harga pasaran, dan janganlah orang kota menjual barang buat orang desa. Aku bertanya kepada Ibnu Abas: apa yang dimaksut dari sabda rasul bahwa orang kota tidak boleh menjual dagangannya dengan orang desa itu ? jawab ibnu abas: maksudnya janganlah orang kota menjadi makelar atau perantara (penghubung yang memuji-muji dagangannya bagi orang desa.” (Hadits disepakati Imam Bukhari dan Muslim)

Perantara menurut penafsiran Ibnu Abas dari kata Hadiru libad, yakni penduduk kota menjadi perantara bagi penduduk desa, dengan mengambil keuntungan atau bayaran. Jika perantara tersebut tidak mengambil keuntungan atau bayaran itu diperbolehkan secara mutlak, bahkan orang tersebut dianggap telah melakukan kebaikan bagi para penduduk.

Namun, tujuan para tengkulak dari kota menjadi perantara tidak lain adalah mengambil keuntungan sebanyak-banyaknya, mereka membodohi penduduk desa dengan menjual barang dengan sangat tinggi sesuai dengan keinginan mereka, perbuatan tersebut tentu saja dilarang oleh Islam kerena sangat merugikan.

Tentu berbeda hukumnya, bila perantara betul-betul berusaha menolong penduduk yang tidak dapat membeli langsung dari pasar atau dari para kafilah. Seperti yang telah disebutkan diatas, barang-barang tersebut tidak akan sampai ketangan penduduk jika tidak melalui tengkulak.
Perantara seperti itu dibolehkan bahkan ia telah menjadi penolong bagi orang-orang yang tidak mampu ke kota untuk membeli barang. Tetapi  jangan sampai mengambil keuntungan yang berlebihan, lebih baik mengambil keuntungan sedikit atau tidak mengambil keuntungan sama sekali. Perantara seperti itu di kategorikan sebagai pedagang yang diperbolehkan dalam Islam, bahkan kalau jujur dan bersih, mereka telah melakukan pekerjaan yang paling baik

Kita ketahui dalam sejarah, bahwa masyarakat Arab banyak mata pencariannya sebagai pedagang. Mereka berdagang dari negeri yang satu ke negeri yang lain. Ketika mereka kembali, mereka membawa barang-barang yang sangat dibutuhkan oleh penduduk  Makkah. Mereka datang bersama rombongan besar yang disebut kafilah. Penduduk Arab berebut untuk mendapatkan barang tersebut karena harganya murah.

Oleh karena itu, banyak tengkulak atau makelar mencegat rombongan tersebut di tengah jalan atau memborong barang yang dibawa oleh mereka. Para tengkulak tersebut menjualnya kembali dengan harga yang sangat mahal. Membeli barang dagangan sebelum sampai dipasar atau mencegatnya di tengah jalan merupakan jual beli yang terlarang didalam agama Islam.

Rasulullah saw bersabda: “Apabila dua orang saling jual beli, maka keduanya memiliki hak memilih selama mereka berdua belum berpisah, dimana mereka berdua sebelumnya masih bersama atau selama salah satu dari keduanya memberikan pilihan kepada yang lainnya, maka apabila salah seorang telah memberikan pilihan kepada keduanya, lalu mereka berdua sepakat pada pilihan yang diambil, maka wajiblah jual beli itu dan apabila mereka berdua berpisah setelah selesai bertransaksi, dan salah satu pihak diantara keduanya tidak meninggalkan transaksi tersebut, maka telah wajiblah jual beli tersebut.” (diriwayatkan oleh Al-Bukhori dan Muslim, sedangkan lafaznya milik muslim).

Dalam hadits tersebut jelaslah bahwa Islam mensyari’atkan bahwa penjual dan pembeli agar tidak tergesa-gesa dalam bertransaksi, sebab akan menimbulkan penyesalan atau kekecewaan. Islam menyari’atkan tidak hanya ada ijab kabul dalam jual beli, tapi juga kesempatan untuk berpikir pada pihak kedua selama mereka masih dalam satu majlis.

B. Larangan Menimbun Barang Pokok

Istilah monopoli dalam terminologi Islam tidak ditemukan secara konkrit namun dalam muamalat terdapat satu ungkapan yang disinyalir hampir mirip dengan monopoli yaitu al-Ihtikar. Al-Ihtikar merupakan bahasa Arab yang definisinya secara etimologi ialah perbuatan menimbun, pengumpulan (barang-barang) atau tempat untuk menimbun. Dalam kajian fikih al-Ihtikar bermakna menimbun atau menahan agar terjual. Adapun al-Ihtikar secara terminologis adalah menahan (menimbun) barang-barang pokok manusia untuk dapat meraih keuntungan dengan menaikkan harganya.

Monopoli dan al-ihtikar sama-sama memiliki unsur kepentingan sepihak (motivasi yang kuat) dalam mempermainkan harga (price maker). Pelaku monopoli dan al-ihtikar sama-sama memiliki hak opsi untuk menawarkan barang-barang ke pasaran atau tidak. Monopoli dan Ihtikar dapat mengakibatkan polemik dan ketidakpuasan pada masyarakat. Monopoli dan ihtikar merupakan salah satu cara golongan orang kaya untuk mengeksploitasi (Zulm) golongan miskin.

Artinya:
“Dari Ma’mar bin Abdullah r.a. dari Rasulullah SAW beliau bersabda: Tidaklah yang menimbun itu, agar barang naik, kecuali orang yang bersalah.”(HR Muslim).

Ibnu Abdul Bar berkata, bahwa sesungguhnya Sa’id dam Ma’mar hanya menimbun minyak, sedangkan mereka menafsirkan hadis diatas kepada arti penyimpanan bahan pokok pada waktu dibutuhkan, demikian juga Imam Syafi’i, Abu Hanifah dan lain-lain. Hadis diatas menunjukkan bahwa penimbunan yang dilarang itu adalah ketika dalam keadaan barang-barang yang ditimbun itu dibutuhkan dan sengaja untuk tujuan menaikkan harga

Para ulama berbeda pendapat tentang bentuk ihtikar yang diharamkan.

At Tirmidzi berkata [sunan III/567], “Hukum inilah yang berlaku dikalangan ahli ilmu. Mereka melarang penimbunan bahan makanan. Sebagian ulama membolehkan penimbunan selain bahan makanan. Ibnul Mubarak berkata, “Tidak mengapa menimbun kapas, kulit kambing yang sudah disamak (sakhtiyan), dan sebagainya“.

Al Baghawi berkata [Syarhus Sunnah VIII/178-179], “Para ulama berbeda pendapat tentang masalah ihtikar. Diriwayatkan dari Umar bahwa ia berkata, “Tidak boleh ada penimbunan barang di pasar kami. Yakni sejumlah oknum dengan sengaja memborong barang-barang di pasar lalu ia menimbunnya. Akan tetapi siapa saja yang memasukkan barang dari luar dengan usaha sendiri pada musim dingin atau musim panas, maka terserah padanya apakah mau menjualnya atau menyimpannya.”"

Diriwayatkan dari Utsman bahwa beliau melarang penimbunan barang. Imam Malik dan Ats Tsauri juga melarang penimbunan seluruh jenis barang. Imam Malik mengatakan, “Dilarang menimbun jerami, kain wol, minyak dan seluruh jenis barang yang dapat merugikan pasar”.
Sebagian ulama berpendapat bahwa penimbunan barang hanya berlaku pada bahan makanan saja. Sedangkan barang-barang lainnya tidak mengapa. Ini pendapat Abdullah bin Al Mubarak dan Imam Ahmad.

Imam Ahmad berkata, “Penimbunan barang hanya berlaku pada tempat-tempat tertentu seperti Makkah, Madinah atau tempat terpencil di batas-batas wilayah. Tidak berlaku seperti di Bashrah dan Baghdad, karena kapal dapat berlabuh di sana“.

An Nawawi berkata [Syarh Shahih Muslim XI/43], “Hadits diatas dengan jelas menunjukkan haramnya ihtikar. Para ulama Syafi’i mengatakan bahwa ihtikar yang diharamkan adalah penimbunan barang-barang pokok tertentu, yaitu membelinya pada saat harga mahal dan menjualnya kembali. Ia tidak menjual saat itu juga, tapi ia simpan sampai harga melonjak naik. Tetapi jika dia mendatangkan barang dari kampungnya atau membelinya pada saat harga murah lalu ia menyimpannya karena kebutuhannya, atau ia menjualnya kembali saat itu juga, maka itu bukan ihtikar dan tidak diharamkan. Adapun selain bahan makanan, tidak diharamkan penimbunan dalam kondisi apapun juga. Begitulah perinciannya dalam madzhab kami“.

Menurut Sayyid Sabiq, sejumlah ahli fikih menetapkan batasan kapan penimbunan barang dinyatakan haram. Ada sejumlah kategori, yaitu pertama, barang yang ditimbun lebih dari yang dibutuhkan untuk kebutuhan setahun penuh. Seseorang diizinkan menimbun nafkah pangan bagi diri dan keluarganya selama satu tahun

Kedua, pemilik barang yang ditimbun menunggu terjadinya kenaikan harga barang. Kemudian Ia menjual barang tersebut dengan harga lebih tinggi untuk keuntungan sangat tinggi.

Ketiga, penimbunan dilakukan pada saat masyarakat sangat membutuhkan barang tersebut.
Misalnya, makanan, pakaian, dan barang lain yang sangat dibutuhkan. Menurut Sayyid Sabiq, jika barang-barang yang ada pada para pedagang itu tak dibutuhkan masyarakat maka bukan dianggap sebagai penimbunan. Dengan alasan, tak membuat kesulitan bagi publik.

Dari keterangan-keterangan di atas menjadi jelas bahwa larangan menimbun/ihtikar mencakup semua kebutuhan manusia secara umum baik bahan makanan atau selainnya, maka termasuk dilarang menimbun beras, tepung, gula, minyak tanah, bensin , solar, minyak goreng, kain, obat-obatan, pupuk, bahan bangunan, atau selainnya, apabila manusia sangat membutuhkannya dan mereka kesulitan mendapatkannya sehingga membahayakan kehidupan mereka.

DAFTAR PUSTAKA

Al Hafidz Ibn Hajar ‘Asqalani, Bulughul Maram Min Adillatil Ahkam

Jacksite, “Hukum Menimbun Barang (Ikhtikar)”, http://jacksite.wordpress.com/2007/07/20/hukum-menimbung-barang-ihtikar/

Musiron, “Haram Menimbun Barang Dagangan” ,  http://www.republika.co.id/berita/ensiklopedia-islam/fatwa/10/12/25/154291-haram-menimbun-barang-dagangan

http://mutiaraku2.wordpress.com/2008/05/12/menimbun-barang-dagangan-bolehkah/

Sariman, “ Larangan menimbun dan Monopoli,”,

http://imanfreedom.blogspot.com/2011/05/larangan-menimbun-dan-monopoli.html?zx=fd55a3bd7317831e

Manusia dan Kebutuhan Doktrin Agama

Manusia merupkan makhluk paling sempurna yang dianugerahi Allah SWT, berupa kesempurnaan fisik dan kepintaran akal. Untuk itu secara naluri, manusia sadar bahwa terdapat kekuatan Maha Besar sebagai tempat meminta pertolongan dan perlindungan. Dari situ kita sadar bahwa kita adalah makhluk yang lemah, meskipun diberikan berbagai kelebihan dibanding makhluk lain.

Setiap manusia lahir dalam keadaan lemah dan tidak berdaya, serta tidak mengetahui sesuatupun. Sesuai  firman Allah SWT dalam Q. S. An Nahl (16) : 78 Artinya:  "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun. Dan  Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur".

Dalam keadaan lemah, manusia senantiasa dipengaruhi oleh berbagai macam godaan dan rayuan. Godaan yang muncul bisa dari dalam diri ataupun dari luar, berupa kebaikan (Malak Al Hidayah) ataupun keburukan ( Malak Al Ghiwayah). Disinilah peran agama dalam kehidupan manusia, yaitu membimbing manusia ke jalan yang benar agar terhindar dari kejahatan atau kemungkaran.

Agama merupakan risalah yang disampaikan Allah SWT kepada para nabi-Nya untuk memberi peringatan kepada manusia. Memberi petunjuk sebagai hukum-hukum sempurna untuk dipergunakan manusia dalam menyelenggarakan tata hidup yang nyata. Mengatur tanggung jawab kepada Allah SWT, kepada masyarakat dan alam sekitarnya.

Agama adalah kebutuhan umat manusia, karena didalamnya terdapat sumber ajaran mengenai berbagai segi kehidupan manusia. Agama mengajarkan kehidupan yang dinamis dan progresif, serta menghargai akal pikiran melalui pembangunan ilmu pengetahuan dan teknologi. Mengajarkan manusia untuk bersikap seimbang dalam memenuhi kebutuhan material dan spiritual. Agama juga mengembangkan kepedulian sosial, menghargai waktu, bersikap terbuka, demokratis, berorientasi pada kualitas, mengutamakan persaudaraan, dan berakhlak mulia.

 Menurut Malik Bennabi, agama adalah “katalisator” yang selalu hadir dibalik kelahiran suatu peradaban. Contohnya, “kita dapat menjumpai kota-kota tanpa dinding, tanpa raja, tanpa peradaban, tanpa literatur, atau tanpa gedung teater, tapi seseorang tidak pernah menjumpai sebuah kota tanpa tempat-tempat peribadatan atau penganut-penganut agama.

Sementara Henri Bergson (1859-1941), juga menulis ide yang sama, bahwa “kita jumpai di masa lampau dan sekarang, masyarakat tanpa sains, tanpa seni, tanpa filsafat, tapi kita tidak pernah menjumpai sebuah masyarakat tanpa agama”   Karena agama “adalah fenomena universal dan sudah ada sejak lama dalam sejarah kehidupan manusia, mulai dari pemujaan patung-patung dan kepercayaan-kepercayaan yang paling primitif hingga Islam yang bertauhid.

A.      KEBUTUHAN MANUSIA TERHADAP AGAMA

Menurut Malik Bennabi, fenomena beragama adalah fenomena yang sudah ada sejak lama sebagai karakteristik manusia, dari manusia yang sangat primitif sampai manusia yang sudah memiliki peradaban tinggi. Manusia digambarkan sebagai homo religiosus (makhluk beragama). Sehingga agama bukan hanya sebagai aktifitas spiritual manusia, tetapi ia adalah fitrah universal yang tidak pernah luput dalam sejarah suatu bangsa (baik masa lampau, sekarang, maupun yang akan datang).

Secara naluri, manusia mengakui kekuatan dalam kehidupan ini di luar dirinya. Ini dapat dilihat ketika manusia mengalami kesulitan hidup, musibah, dan berbagai bencana. Ia mengeluh dan meminta pertolongan kepada sesuatu yang serba maha, yang dapat membebaskannya dari keadaan itu. Naluriah ini membuktikan bahwa manusia perlu beragama dan membutuhkan Sang Khaliknya.

Al-Quran telah menjelaskan agama sebagai fitrah manusia, seperti yang terdapat dalam

Q.S. Ar Ruum (30) : 30, yang artinya : "Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.

Beberapa faktor yang menyebabkan pentingnya agama sebagai kebutuhan manusia adalah sebagai berikut :

    Faktor Kondisi Manusia

Kondisi manusia terdiri dari dua unsur, yaitu unsur jasmani dan rohani. Untuk menumbuhkan dan mengembangkan kedua unsur tersebut, maka harus diberi perhatian khusus dan seimbang. Unsur jasmani membutuhkan pemenuhan yang bersifat fisik atau jasmaniah, seperti makan-minum, olah raga, bekerja dan istirahat yang seimbang, dan segala aktifitas jasmani yang dibutuhkan. Unsur rohani membutuhkan pemenuhan yang bersifat psikis (mental), diantaranya pendidikan agama, budi pekerti, kasih sayang, dan segala aktifitas rohani yang dibutuhkan.

     Faktor Status Manusia

Status manusia adalah sebagai makhluk ciptaan Allah yang paling sempurna, jika dibandingkan makhluk lain. Allah SWT menciptakan manusia lengkap dengan segala kesempurnaan, yang menjadikan manusia sebagai satu-satunya makhluk yang mempunyai  kesempurnaan akal dan pikiran, hati nurani, kemuliaan, dan berbagai kelebihan lainnya. Dengan kesempurnaan yang dimiliki, Allah SWT menempatkan kita pada permukaan yang paling atas dalam garis horizontal sesama makhluk. Dengan akalnya, manusia mengakui adanya Allah SWT. Dengan hati nuraninya, manusia menyadari bahwa dirinya tidak lepasdari pengawasan dan ketentuan Allah SWT. Dan dengan agama, manusia belajar mengenal Tuhannya dan belajar cara berkomunikasi dengan sesamanya.

    Faktor Struktur Dasar Kepribadian Manusia

Dalam teori psiko-analisis Sigmun Freud, struktur dasar kepribadian manusia terdiri dari tiga aspek, yaitu :
* Aspek Das es (Aspek Biologis) : aspek ini merupakan sistem yang orisinal dalam kepribadian manusia  yang berkembang secara alami dan menjadi bagian yang subjektif yang tidak mempunyai hubungan langsung dengan dunia objektif.
* Aspek Das ich (Aspek Psikis) : timbul karena kebutuhan organisme untuk hubungan baik dengan dunia nyata.
*Aspek das uber ich (Aspek Sosiologis) : mewakili nilai-nilai tradisional serta cita-cita masyarakat.

B.         FUNGSI  AGAMA  DALAM  KEHIDUPAN

Secara terperinci agama memiliki peranan yang bisa dilihat dari beberapa aspek. Diantaranya adalah aspek keagamaan (religius), kejiwaan (psikologis), kemasyarakatan (sosiologis), asal usulnya (antropologis) dan moral (ethics).

· Dari Aspek Keagamaan (Religius) : Agama menyadarkan manusia, tentang siapa penciptanya.

·  Secara Asal usul (Antropologis) : Agama memberitahukan kepada manusia tentang siapa, darimana, dan mau kemana manusia.

·  Dari segi Kemasyatakatan (Sosiologis) : Sarana-sarana keagamaan sebagai lambang-lambang masyarakat yang kesakralannya bersumber pada kekuatan yang dinyatakan berlaku   oleh seluruh anggota masyarakat. Dan fungsinya untuk mempertahankan dan memperkuat rasa solidaritas dan kewajiban sosial.

·  Secara Kejiwaan (Psikologis) : Agama bisa menenteramkan, menenangkan, dan membahagiakan kehidupan jiwa seseorang.

·  Dan secara Moral (Ethics), agama menunjukkan tata nilai dan norma yang baik dan buruk, dan mendorong manusia berperilaku baik (akhlaq mahmudah).

C.      RASA INGIN TAHU MANUSIA (Human Quest for Knowledge)

Manusia lahir tanpa mengetahui sesuatu ketika itu yang diketahuinya hanya ”saya tidak tahu”. Tapi kemudian dengan panca indra, akal, dan jiwanya sedikit demi sedikit pengetahuannya bertambah, dengan coba-coba (trial and error), pengamatan, pemikiran yang logis dan pengalamannya ia menemukan pengetahuan. Namun demikian keterbatasan panca indra dan akal menjadikan sebagian banyak tanda tanya yang muncul dalam benaknya tidak dapat terjawab. Hal ini dapat mengganggu perasaan dan jiwanya, dan semakin mendesak pertanyaan-pertanyaan tersebut semakin gelisah ia apabila tak terjawab. Hal inilah yang disebut dengan rasa ingin tahu manusia. Manusia membutuhkan informasi yang akan menjadi syarat kebahagiaan dirinya.

D.        DOKTRIN  KEPERCAYAAN  AGAMA

Perlu dipahami bahwa dalam menjalankan fungsi dan mencapai tujuan hidupnya, manusia telah dianugerahi oleh Allah SWT dengan berbagai bekal seperti: naluri (insting), pancaindra, akal, dan lingkungan hidup untuk dikelola dan dimanfaatkan. Fungsi dan tujuan hidup manusia adalah dijelaskan oleh agama dan bukan oleh akal. Agama justru datang karena ternyata bekal-bekal yang dilimpahkan kepada manusia itu tidak cukup mampu menemukan apa perlunya ia lahir ke dunia ini. Agama diturunkan untuk mengatur hidup manusia. Meluruskan dan mengendalikan akal yang bersifat bebas. Kebebasan akal tanpa kendali, bukan saja menyebabkan manusia lupa diri, melainkan juga akan membawa kepada jurang kesesatan, mengingkari Tuhan, tidak percaya kepada yang gaib dan berbagai akibat negatif lainnya.

Yang istimewa pada doktrin agama ialah wawasannya lebih luas. Ada hal-hal yang kadang tak terjangkau oleh rasio dikemukakan oleh agama. Akan tetapi pada hakikatnya tidak ada ajaran agama (yang benar) bertentangan dengan akal, oleh karena agama itu sendiri diturunkan hanya pada orang-orang yang berakal. Maka jelas bahwa manusia tidak akan mampu menanggalkan doktrin agama dalam diri mereka. Jika ada yang merasa diri mereka bertentangan dengan agama maka akalnya lah yang tidak mau berpikir secara lebih luas.

SUMBER REFERENSI
1) Drs. M. Yatimin, M.A, Studi Islam Kontemporer
2) Prof. Dr. H.M. Amin Syukur, M.A., Pengantar Studi Islam
3) Al Qur'an dan Terjemah
4) Dr. Usman Syihab, M.A, Membangun Peradaban dengan Agama
5) Hardianto Prihasmono Ebook Ringkasan Shahih Bukhori

Nasikh Mansukh Dalam Al-Qur'an

Tidak terbilang banyaknya ulama menulis buku yang secara khusus membahas masalah Nasikh Mansukh. Antara lain Abu ‘Ubaid al-Qasim bin Salam, Abu Daud as-Sijstani, Abu Ja’far an-Nahas, Ibn al-Anbari, Makki, Ibn ‘Arabi, dan lain-lain. Di antara ulama sekarang yang menulis tentang Nasikh Mansukh adalah Dr.Mustafa Zaid dengan judul an-Nasikh fi al-Qur’an.

Al Maraghi menjelaskan bahwa hukum tidak diundangkan kecuali untuk kemaslahatan manusia. Hal ini mungkin berubah karena adanya perubahan keadaan waktu dan tempat, sebingga apabila suatu hukum diundangkan untuk kebutuhan pada satu waktu, kemudian kebutuhan itu berakhir, maka merupakan suatu langkah yang bijaksana apabila ia dinasikh (dibatalkan) dan diganti dengan hukum yang lebih baik dari hukum semula atau sama segi manfaatnya bagi hamba-hamba Allah.

Abu Muslim berkata bahwa hukum Tuhan yang dibatalkan bukan berarti bathil. Sesuatu yang dibatalkan penggunaannya karena adanya perkembangan dan kemaslahatan pada suatu waktu, bukan berarti yang dibatalkan itu tidak benar ketika berlaku pada masanya. Dengan demikian yang membatalkan dan yang dibatalkan keduanya adalah hak dan benar, bukan bathil.

A. PENGERTIAN NASIKH MANSUKH

Naskh menurut bahasa berarti izalah (menghilangkan). Kata naskh juga dipergunakan untuk makna memindahkan sesuatu dari satu tempat ke tempat lain.
Menurut istilah naskh ialah mengangkat (menghapuskan) hukum syara’ dengan dalil hukum (khitab) syara’ yang lain. Dengan perkataan “hukum”, maka tidak termasuk dalam pengertian nasikh menghapuskan “kebolehan” yang bersifat asal (al-bara’ah al asliyah). Dan kata-kata “dengan khitab syara’” mengecualikan pengangkatan (penghapusan) hukum disebabkan mati atau gila, atau penghapusan dengan ijma’ atau qiyas.

Oleh para ulama muata ‘akhirin, nasikh terbatas pada ketentuan hukum yang datang kemudian, guna membatalkan, mencabut, atau menyatakan berakhirnya masa berlaku hukum terdahulu, sehingga ketentuan hukum yang berlaku adalah yang ditetapkan terakhir.
Mansukh adalah hukum yang diangkat atau dihapuskan. Maka ayat mawaris atau hukum yang diangkat atau dihapuskan. Maka ayat mawaris atau hukum yang terkandung didalamnya,  misalnya, adalah menghapuskan (nasikh) hukum wasiat kepada kedua orang tua atau kerabat (mansukh). Dari uraian di atas dapat disampaikan bahwa dalam nask diperlukan syarat-syarat berikut:

1.Hukum yang mansukh dalam hukum syara’
2.Dalil penghapusan hukum tersebut adalah khitab syar’i yang datang lebih kemudian dari kitab yang hukumnya mansukh.
3.Khitab yang mansukh hukumnya tidak terikat (dibatasi) dengan waktu tertentu. Sebab jika tidak demikian maka hukum akan berakhir dengan berakhirnya waktu tersebut. Dan yang demikian tidak dinamakan naskh.

B. DASAR KEMUNGKINAN TERJADINYA NASIKH MANSUKH

Adanya nasikh dan mansukh tidak dapat dipisahkan dari cara turunnya Al Qur’an itu sendiri dan tujuan yang ingin dicapai. Kitab suci Al Qur’an tidak turun sekaligus, tapi berangsur-angsur dalam kurun waktu lebih dari 20 tahun.

Syariat Allah merupakan perwujudan dan rahmat-Nya Dialah yang mengetahui kemaslahatan hidup hamba-Nya melalui sarana syari’at-Nya. Dia mendidik manusia hidup tertib dan adil untuk mencapai kehidupan yang nyaman, sejahtera dan bahagian dunia akhirat.
Berikut adalah beberapa pernyataan  para ulama mengenai nasikh mansukh.
-Para ulama sepakat adanya nasikh berdasarkan nash Al Qur’an dan Sunnah
-Syariat selalu memelihara kemaslahatan manusia
-Nasikh tidak terjadi pada berita-berita, tetapi terjadi pada hukum-hukum yang berhubungan dengan masalah halal dan haram
-Hukum-hukum itu bersumber dari Allah SWT yang disyariatkan demi kemaslahatan dan kebahagiaan manusia.
-Menyimpang dari jalan yang lurus dan mengikuti jejak orang-orang yang sesat, menjadi penyebab kesengsaraan.

Beberapa cara untuk mengetahui nasikh dan mansukh.
-Keterangan tegas dari nabi atau sahabat,
Seperti hadis “Aku (dulu) pernah melarangmu berziarah kubur, maka (kini) berziarah kuburlah”. (Hadis Hakim)
-Kesepakatan umat bahwa ayat ini nasikh dan yang itu mansukh.
-Mengetahui mana yang terlebih dahulu dan mana yang kemudian dalam perspektif sejarah.

C. PEMBAGIAN NASIKH MANSUKH

1.Naskh Al-Qur’an dengan Al-Qur’an
Nasakh semacam ini disepakati kebolehannya oleh para ulama dan telah terjadi secara hukum, seperti ayat tetang idah yang masanya satu tahun menjadi empat bulan sepuluh hari. QS.Al-Baqarah:240
Artinya : “Dan orang-orang yang akan meninggal dunia diantaramu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (yaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dengan tidak disuruh pindah (dari rumahnya). Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa bagimu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat ma'ruf terhadap diri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS.Al-Baqarah 2:240)

Dinaskh dengan ayat Al-Baqarah : 234.
Artinya : “Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa 'iddahnya, maka tiada dosa bagimu(para wali) memberiarkan mereka berbuat terhadap diri mereka menurut yang patut. Allah mengetahui apa yang kamu perbuat. ( QS. Al-Baqarah:234)

Dan hukum tersebut bagi yang tidak hamil, bagi yang hamil dinaskh denga ayat Al-Thalaq : 4
Artinya : Dan perempuan-perempuan yang putus asa dari haid di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya. (QS. AT Thalaq/65:4)

Beberapa contoh Naskh yang lain dalam Al Qur’an
1. Mansukh ( Q.S Al Baqarah: 217) dinasikhkan dengan (Q.S At taubah: 36)
2. Mansukh (Q.S Al Baqarah: 284) dinasikhkan dengan (Q.S Al Baqarah: 286)
3. Mansukh (Q.S An Nisa: 15-16) di nasikhkan dengan (Q.S An Nur: 2)
4. Mansukh (Q.S Al Anfal:65) dinasikhkan dengan (Q.S Al Anfal:66)
5. Mansukh (Q.S At taubah:41) dinasikhkan dengan (Q.S At Taubah:91 dan 122)
6. Mansukh (Q.S Ar Rum:50) dinasikhkan dengan (Q.S Al Ahzab: 52)
7. Mansukh (Q.S Al Mujadila:12) dinasikhkan dengan (Q.S Al Mujadila: 13), dll

Q.S Al-Mujafilah:12,
Artinya: Hai orang-orang beriman, apabila kamu mengadakan pembicaraan khusus dengan Rasul hendaklah kamu mengeluarkan sedekah (kepada orang miskin) sebelum pembicaraan itu. Yang demikian itu lebih baik bagimu dan lebih bersih; jika kamu tidak memperoleh (yang akan disedekahkan) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Nasikh Q.S Al Mujadilah : 13
Artinya : Apakah kamu takut akan (menjadi miskin) karena kamu memberikan sedekah sebelum mengadakan pembicaraan dengan Rasul? Maka jika kamu tiada memperbuatnya dan Allah telah memberi taubat kepadamu maka dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya; dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

2.Naskh Al-Qur’an dengan As-Sunnah.

Naskh ini ada dua macam, yaitu naskh Qur’an dengan Hadis Ahad dan naskh Qur’an dengan Hadis Mutawatir. Dalam hal ini para ulama membatasi hanya denga sunnah mutawatir, sebagaimana menurut imam Maliki, Abu Hanifah, mazhab al-Asy’ary dan Ahmad dalam satu riwayat, sebab masing-masing keduanya adalah wahyu. Allah SWT berfirman dalam Q.S An Nahl: 44, yang artinya “ Dan kami turunkan kepadamu Qur’an agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka”

Naskh ini ditolak oleh Imam  Syafi’i, berdasarkan firman Allah SWT dalam Q.S Al-Baqarah : 106,  yang artinya “Apa saja yang Kami nasakhkan , atau Kami jadikan (manusia) lupa kepadanya, Kami datangkan yang lebih baik atau yang sebanding dengannya”. Sedangkan Hadis tidak lebih baik atau sebanding dengan Al Qur’an.

3.Naskh As-Sunnah dengan Al-Qur’an.

Naskh dalam semacam ini disepakati oleh jumhur ulama, dalam hal ini nabi memerintahkan kaum muslimin dalam menghadap kiblat Baitul Maqdis kemudian dinaskh oleh Al-Qur’an dalam surat Al Baqarah : 144


Artinya : Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al-Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui bahwa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar dari Rabb-nya; dan Allah sekali-kali tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.
(QS. Al-Baqarah /2:144)

4.Naskh as-Sunnah dengan As-Sunnah.

Dalam katagori ini, ulama membolehkan, dengan ketentuan :
a.Naskh mutawatir dengan mutawatir
b.Naskh ahad dengan ahad
c.Naskh ahad dengan mutawatir
d.Naskh mutawatir dengan ahad

Ulama menyepakati dalam tiga bentuk yang pertama, sedang bentuk keempat dalam perselisihan pendapat, seperti halnya dengan Hadis Ahad yang tidak dibolehkan oleh jumhur ulama.

D.  HIKMAH ADANYA NASIKH DAN MANSUKH

Syari'at Allah adalah perwujudan dari rahmat-Nya. Dia-lah yang Maha Mengetahui kemaslahatan hidup hamba-Nya. Melalui sarana syari'at-Nya, Dia mendidik manusia hidup tertib dan adil untuk mencapai kehidupan yang aman, sejahtera dan bahagia di dunia dan di akhirat. Diantara hikmah adanya Nasikh Mansukh adalah.
1.Memelihara kepentingan hamba.
2.Perkembangan tasyri’ menuju tingkat sempurna sesuai dengan perkembangan dakwah dan perkembangan kondisi umat manusia.
3.Cobaan dan ujian bagi orang mukallaf untuk mengikutinya atau tidak.
4.Menghendaki kebaikan dan kemudahan bagi umat. Sebab jika nasakh itu beralih ke hal yang lebih berat, maka didalamnya terdapat tambahan pahal, dan jika beralih lebih ringan maka mengandung kemudahan dan keringanan.


Disusun : Khery Rastogi

SUMBER REFERENSI

Al Qattan, Manna’ Khalil, Mabahis fi ‘Ulumil Qur’an, Mansyurat al ‘Asr al Hadis, 1973,  diterjemahkan oleh: AS, Mudzakir, Studi Ilmu-Ilmu Qur’an, Pustaka Litera Antar Nusa, 2011
Chirzin, Muhammad, Al Qur’an dan Ulumul Qur’an, Dana Bhakti Prima Yasa
Al Qur’an dan terjemah,  www.quran.com

Ulumul Hadis: Hadis Mawdhu

Sebelum Hadits Nabi dihimpun dalam kitab-kitab Hadits secara resmi, Hadits Nabi pada umumnya diajarkan dan diriwaayatkan secara lisan dan hafalan. Walaupun kegiatan pencatatan Hadits oleh para ulama masa itu, sudah ada untuk kepentingan pribadi. Hadits Nabi yang belum terhimpun dalam suatu kitab dan kedudukan Hadits yang sangat penting dalam sumber ajaran Islam, telah dimanfaatkan secara tidak bertanggung jawab oleh orang-orang tertentu. Mereka membuat Hadits palsu berupa pernyataan-pernyataan yang mereka katakana berasal dari Nabi, sedangkan Nabi sendiri tidak pernah menyatakan demikian.

Pemalsuan Hadits tampak berkembang pada masa khalifah Ali bin Abi Thalib (40H/661M). Pertentangan politik yang terjadi pada masa khalifah Ali turut menumbuhkan pesatnya pemalsuan Hadits. Berdasarkan sejarah, pemalsuan hadits tidak hanya dilakukan oleh orang-orang Islam tetapi juga oleh kaum non muslim dan kalangan murtaddin.

Setelah masa Tabiin, pemalsuan Hadits semakin bertambah banyak dan meluas mencakup seluruh bidang kehidupan. Kondisi tersebut sangat berpengaruh terhadap kredibilitas Hadits sebagai sumber ajaran Islam kedua setelah Al-Quran. Namun hal tersebut dapat diatasi oleh para ulama Hadis dengan melakukan kritik Sanad dan Matan Hadits, sehingga dapat diketahui tanda-tanda Hadits palsu sebagai kaidah untuk mendeteksi kepalsuannya.

A. PENGERTIAN HADITS MAWDHU

Kata Mawdhu dapat berarti diletakkan, dibiarkan, digugurkan, ditinggalkan, dan dibuat-buat. Pengertian Mawdhu menurut terminology ulama Hadits adalah Sesuatu yang dinisbatkan kepada Nabi SAW secara mengada-ada dan dusta, yang tidak beliau sampaikan, beliau kerjakan, ataupun beliau taqrirkan
Nurudin Al-Atar menjelaskan bahwa yang dipalsukan sama sekali tidak ada hubungannya dengan Rasulullah, lafadz itu bukan Hadits, tetapi menurutpemikiran perawinya adalah Hadits. Lafadz yang dikira Hadits itu banyak dari perkataan ahli hikmah, peribahasa, atau atsar sahabat yang dinisbatkan para pendusta kepada Rasul SAW.

Menurut Subhi Al-Shalih bahwa sebagian besar yang dipalsukan adalah dari perkataan para pemalsu sendiri, dengan gaya bahasa dan sanad yang disusun sendiri. Apabila mereka tidak dapat membuat imajinasi yang dapat diterima, sebagian mereka adakalanya membuat sanad-sanad palsu yang sampai kepada Rasulullah, kemudian meletakkan kata hikmah, peribahasa, atau atsar sahabat pada sanad tersebut. Dari pendapat tersebut diketahui terdapat dua cara pemalsuan Hadits, yaitu pemalsuan sanad dan matan Hadits.

Ibn Alwi Al-Maliki Al-Hasani mengatakan bahwa Hadits Mawdhu adalah Berita yang dibuat-buat yang disandarkan kepada Rasul SAW dengan sengaja berdusta atas namanya, atau atas nama sahabat dan tabiin. Dapat dikatakan bahwa yang termasuk kategori Hadits Mawdu bukan hanya yang disandarkan kepada Nabi saja, tetapi kepada para sahabat dan tabiin.

B. AWAL MUNCUL DAN FAKTOR-FAKTOR YANG MELATARBELAKANGI

Awal terjadinya Hadits Mawdhu muncul setelah terjadi konflik antar elit politik dan antara dua pendukung Ali dan Muawiyah. Umat Islam menjadi terpecah dalam 3 kelompok, yaitu Syiah, Khawarij, dan Jumhur Muslimin atau Sunni. Masing-masing mengklaim bahwa kelompoknya yang paling benar sesuai ijtihad mereka. Masing-masing ingin mempertahankan kelompoknya dan mencari simpatisan masa yang lebih besar dengan mencari dalil Quran dan Hadits Rasul. Jika tidak didapatkan ayat atau hadis yang mendukung kelompoknya, maka mereka mencoba mentawilkan dan memberikan interpretasi yang terkadang tidak layak.

Mayoritas faktor penyebab munculnya Hadits Mawdhu adalah karena tersebarnya bidah, fitnah, dan pertikaian. Hadits Mawdhu timbul dari sebagian kelompok  orang-orang bodoh yang bergelut dalam bidang politik atau mengikuti hawa nafsunya untuk menghalalkan segala cara.

Beberapa faktor penyebab terjadinya Hadits Mawdhu adalah:
Hadits palsu yang disandarkan kepada Nabi SAW dapat dikelompokkan ke dalam dua kategori, yaitu : Pemalsuan Hadits yang tidak disengaja, hal ini karena kekhilafan atau kekurang hati-hatian. Hadits ini biasa disebut Hadits Bathil. Dan Pemalsuan Hadits yang disengaja, yang disebut dengan Hadits Mawdhu.

Faktor-faktor penyebabnya adalah
1. Faktor Politik
Awal Hadits Mawdhu timbul akibat dampak konflik internal antar umat Islam yang kemudian menjadi terpecah ke beberapa sekte. Dalam sejarah, sekte pertama yang menciptakan Hadits Mawdhu adalah Syiah. Hal ini diakui sendiri oleh orang Syiah sendiri, misalnya seperti kata Ibnu Abu Al-Hadid dalam Syarah Nahju Al-Balaghah, bahwa asal  usul kebohongan dalam hadis-hadis tentang keutamaan adalah sekte Syiah, mereka membuat beberapa Hadits Mawdhu untuk memusuhi lawan politiknya.

Di antara kepentingan Syiah dalam membuat Hadits Mawdhu adalah menetapkan wasiat nabi bahwa Ali orang yang paling berhak menjadi khalifah setelah beliau, Wasiatku, tepat rahasiaku, khalifahku pada keluargaku, dan sebaik orang yang menjadi khalifah setelahku adalah Ali. Atau Hai Ali! Sesungguhnya Allah mengampunimu, anak keturunanmu, kedua orangtuamu, keluargamu, dan orang-orang yang menghidupkan Syiahmu.

Kemudian dibalas oleh sekte Sunni, dengan hadis yang diMawdhu-kan pada Abdullah bin Abu Aufa berkata Aku melihat Nabi duduk bersandar pada Ali kemudian Abu Bakar dan Umar datang maka Nabi bersabda: Hai Abu Al-Hasan! Cintai mereka, maka dengan mencintai mereka engkau masuk surga
Selain itu pendukung Muawiyah membuat Hadits, Orang-orang terpercaya di sisi Allah ada tiga: Aku, Jibril, dan Muawiyah

Diluar kelompok-kelompok tersebut muncul pula kelompok lain sebagai reaksi terhadap mereka, dengan mengambil posisi netral. Mereka juga membuat hadis palsu yang mendukung keutamaan para sahabat dan ketinggian status mereka, misalnya: Abu bakar adalah menteriku dan yang memegang urusan umat setelahku, Umar adalah kekasihku yang berbicara atas lidahku. Aku dari Utsman dan Utsman dariku. Sedang Ali adalah saudaraku dan pembawa panjiku.
Sekte Khawarij lebih bersih dari pe-mawdhu-an hadis, karena menurut mereka, bohong termasuk dosa besar dan pelaku dosa besar dihukumi kafir. Oleh karena itu, mereka yang paling bersih dalam periwayatan hadis. Sebagaimana kata Abu Dawud: Tidak ada diantara kelompok hawa nafsu yang lebih shahih hadisnya daripada Khawarij.

2. Usaha Kaum Zindik
Golongan zindik adalah golongan yang merusak Islam dari dalam, dengan berpura-pura masuk Islam. Dengan menyatakan masuk Islam mereka memiliki peluang-peluang, seperti menyebarkan fitnah, mengobarkan api permusuhan di kalangan umat Islam sendiri, menciptakan keraguan terhadap ajaran, dan merusak sumber ajaran dengan kebohongan mereka.

Pada masa itu, kekuasaan Islam telah mampu mengalahkan dua Negara adikuasa, yaitu Kisra dan Qaishar serta mampu meredam raja-raja dan para amir yang bertindak sewenang-wenang kepada wilayah kekuasaan mereka dengan cara menyiksa, menjarah, dan menjadikan budak warganya. Dengan tersebar luasnya Islam, memberikan rasa kemerdekaan dan perlakuan manusiawi bagi para warga, sedangkan para penguasa merasa kehilangan kekuasaan dan status, serta kehilangan kesempatan memanipulasi rakyatnya. Mereka tidak kunjung mendapatkan posisi baru, sehingga mereka mendekati Islam dengan berbagai cara. Dengan bertujuan menjauhkan masyarakat dari akidah Islam, mereka membuat hadis palsu meskipun gagal oleh kekuatan Islam.

Diantara hadis palsu yang dibuat kaum zindik adalah: Bahwa sekelompok Yahudi datang kepada Rasul SAW, lalu berkata: siapa yang menyangga Arsy? mereka menjawab: Arsy disangga oleh singa dan taring-taringnya. Mereka berkata: Kami bersaksi bahwa engkau adalah Rasulullah SAW. Abu Al-Qasim Al-Balkhi berkata: Demi Allah, ini jelas palsu, sebab kaum muslimin telah sepakat bahwa yang menyangga Arsy adalah para malaikat.

3. Perbedaan Ras, Fanatisme Kabilah, Negara dan Pimpinan
Contoh hadis mawdhu dari bangsa Persia adalah: Sesungguhnya bahasa makhluk disekitar Arsy dengan bahasa Persia.
Lalu muncul hadis dari lawannya yang fanatik dengan bahasa Arab. Mereka menyatakan: Bahasa yang paling dimurkai Allah adalah bahasa Persia dan bahasa penghuni surga adalah bahasa Arab.
Fanatisme terhadap suatu madzhab juga memunculkan hadis mawdhu. Seperti mereka yang fanatik terhadap madzhab Hanafi, mereka menyatakan: Ada pada umatku seorang laki-laki bernama Muhammad bin Idris lebih bahaya atas umatku dari pada iblis dan ada pada umatku seorang laki-laki bernama Abu Hanifah dia menjadi pelita umatku.  
Adapula hadis palsu yang menyatakan keutamaan suatu Negara, Empat kota yang termasuk kota-kota si surga adalah Makkah, Madinah, Baitul Maqdis, dan Damaskus.

4. Qashshash (Tukang Cerita) Menarik Simpati Kaum Awam
Sebagian ahli cerita mengumpulkan orang lalu mendongeng, dengan membuat hadis palsu agar menarik perhatian dan memanfaatkan kesempatan tersebut untuk mendapatkan uang. Qashshash popular pada abad ke-3H, mereka duduk di Masjid, pinggir jalan, dan keramaian. Mereka terdiri dari kaum Zindik dan orang-orang yang berpura-pura menadi orang alim.

Tukang cerita tersebut membuat hadis dengan menyertakan sanad, yang seolah-olah hadis itu benar-benar dari Rasul. Kedustaan mereka seperti diungkapkan oleh Abu jafar Muhammad Ath-Thayalisiy, berkata: Ahmad Ibn Hambal dan Yahya Ibn Main shalat di masjid Rashafah. Kemudian datang tukang cerita dihadapan jamaah, ia berkata: Telah meriwayatkan kepada kami Ahmad Ibn Hambal dan Yahya Ibn Main, keduanya berkata: Telah meriwayatkan kepada kami Abdur Razaq dari Mamar dari Qatadah dari Anas, katanya: Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa mengucapkan La Ilaha Illallah, maka Allah akan menciptakan suatu burung dari setiap katanya, yang paruhnya dari emas dan bulunya dari marjan.

5. Perbedaan Madzhab dan Teologi
Masalah perbedaan (khilafiyah) baik dalam Fiqih atau Teologi mendorong terbuatnya hadis mawdhu yang dilakukan oleh sebagian pengikut madzhab yang fanatic dalam madzhabnya. Contoh pemalsuan hadis adalah:  Barangsiapa yang mengangkat tangannya ketika ruku maka tiadalah shalat baginya.

6. Senang Kebaikan Tanpa Pengetahuan Agama yang Cukup
Sebagian orang Shaleh dan Zuhud melihat kesibukan masyarakat terhadap dunia dan meninggalkan akhirat. Kemudian mereka membuat hadis palsu berkenaan dengan Targhib (mendorong untuk berbuat baik atau kabar gembira), dan Tarhib (mencegah dari berbuat jahat atau ancaman). Beberapa pembuat hadis ini adalah Nuh ibn Abi Maryam, Ghulam Khalil, dan Masyarah bin Abdu Rabbih.

7. Menjilat atau Mencari Muka kepada Penguasa
Para membuat hadis palsu dalam kelompok ini bertujuan untuk lebih dekat dengan penguasa. Mereka menciptakan hadis untuk berbagai hal yang dissenangi penguasanya. Misalnya yang dilakukan Ghiyats bin Ibrahim An NakhaI ketika masuk ke istana Al Mahdi yang sedang bermain burung, Ghiyats berkata: Rasulullah SAW bersabda: Tidak ada perlombaan kecuali pada anak panah, atau unta, atau kuda, dan atau pada burung. Pada mulanya ungkapan itu memang hadis dari Rasul, tetapi aslinya tidak ada kata burung.

C. KRITERIA KEPALSUAN SUATU HADITS
Kepalsuan hadis dapat diketahui dari sanad dan matan
Tanda-tanda kepalsuan Hadis pada Sanad
1). Pengakuan Pembuatnya Sendiri
Seperti pengakuan Abdul karim bin Abu Al-Auja ketika akan dihukum mati ia mengatakan: Demi Allah aku palsukan padamu 4000 buah hadis. Di dalamnya aku haramkan yang halal dan aku halalkan yang haram. Maysarah bin Abdi Rabbih Al-Farisi mengaku membuat 70 hadis palsu. Demikian juga Abu Ishmah bin Maryam juga mengaku banyak membuat hadis palsu.
   
2).Terdapat indikasi yang menunjukkan bahwa seorang periwayat adalah pembohong. Misalnya periwayat mengaku mendapatkan suatu hadis dari seorang syekh, tapi ternyata syejh tersebut sudah meninggal sebelum ia lahir.
   
3) Perawi yang dikenal sebagai pendusta meriwayatkan suatu hadis seorang diri, dan tidak ada perawi lain yang Tsiqah yang meriwayatkannya.
  
 4) Kepalsuan hadis juga dapat diketahui dari keadaan perawi dan dari dorongan-dorongan psikologisnya.
Tanda-tanda Kepalsuan Hadis pada Matan
a. Lemah susunan lafal dan maknanya.
Banyak hadis-hadis yang lemah susunan bahasa dan maknanya. Seorang yang ahli dalam bahasa dan sastra dapat membedakan mana hadis yang benar-benar dari Rasul dan mana yang palsu.
b. Rusaknya makna
Misalkan hadis-hadis yang dapat dirasakan kedustaan dengan perasaan atau akal sehat, seperti: Terong merupakan obat segala penyakit atau Memandang wajah yang cantik dapat menerangkan mata dan memandang wajah yang jelek menyebabkan sedih
c. Bertentangan dengan Al-Quran, dan Hadis Mutawatir
Misalnya: Usia dunia itu tujuh puluh tahun lagi. Bertentangan dengan ayat Al-Quran, bahwa kiamat itu hanya Allah yang mengetahuinya (Al-Araf:187)
d. Menyalahi realita sejarah
Misalnya hadis yang menjelaskan bahwa Nabi memungut jizyah (pajak) pada penduduk khaibar dengan disaksikan oleh Saad bin Muadz. Padahal Saad telah meninggal pada masa perang Khandaq sebelum kejadian tersebut.
e. Mengandung pahala yang berlebihan bagi amal kecil
Biasanya disampaikan oleh ttukang cerita yang ingin menarik pendengar untuk beramal shaleh, Misalnya: Baran siapa yang shalat dhuha sekian rakaat diberiakan pahala 70 Nabi.
f. Hadis yang isinya sesuai dengan pendapat madzhab periwayatnya, sedangkan periwayat tersebut dikenal sangat fanatic terhadap madzhhabnya itu.
g. Sahabat dituduh menyembunyikan hadis
Misalnya, Nabi memegang tangan Ali bin Abi Thalib di hadapan para sahabat semua, kemudian bersabda: Ini wasiatku dan saudaraku dan khalifah setelah aku.
Seandainya itu benar-benar hadis dari Nabi, maka banyak diantaa sahabat yang meriwayatknnya. Tidak mungkin para sahabat diam dan tidak meriwayatkan hadis tersebut, terlebih masalah kepemimpinan.
Disadari betapa sulitnya mendeteksi hadis palsu yang telah tersebar dengan berbagai Sanad yang berbeda. Namun, berkat ketekunan dan kegigihan para ulama Hadits dalam meneliti Hadits, akhirnya dapat tersusun beberapa kitab Hadits yang memuat dan menghimpun Hadits palsu sebagai pengetahuan yang berguna untuk meningkatkan kewaspadaan atas bahaya Hadits palsu. 

Beberapa upaya para ulama dalam menyelamatkan Hadits Nabi adalah:
* Berpegang pada Sanad, yaitu mengharuskan penyertaan penyebutan Sanad dalam setiap periwayatan.
* Meningkatkan semangat ilmiah dan ketelitian dalam meriwayatkan Hadits. Setiap Hadits yang beredar diteliti secermat mungkin, dengan serius dan hati-hati
* Melakukan gerakan pembasmian terhadap pemalsu hadits, menjelaskan kepada masyarakat siapa saja yang melakukan pemalsuan hadis, dan menyuruh untuk menjauhinya.
* Menjelaskan hal ihwal para perawi hadits selengkap-lengkapnya agar diketahui masyarakat luas
* Menetapkan kaidah-kaidah untuk mengetahui Hadits-hadits mawdhu, baik pada Matan auatupun Sanad
* Selain itu juga dilakukan:
   Pembukuan Hadits, Pembentukan Ilmu-ilmu Hadits yang menelusuri berbagai bidang, Menghimpun biografi para periwayat Hadits, dan Perumusan istilah-istilah Hadits.

Beberapa Tokoh Hadits Mawdhu
Abban ibn Jafar Al-Numayri, Ibrahim ibn Zaid Al-Aslami, Ahmad ibn Abdullah Al-Juwaybari, Jabir ibn Yazid A-Jafi, Muhammad ibn Syuja Al-Laitsi, Nuh ibn Abu Maryam, Al-Harits ibn Abdillah Al-Awar, dll..
Beberapa kitab hadis yang memuat Hadits Mawdhu
Tadzkirah Maudhuat, karya Abu Al-Fadhl Muhammad bin Thahir Al-Maqdisi
Al-Maudhuat Al-Kubra, karya Abu Al-Faraj Abdurrahman ibn Al-Jauzi
Al-Baits alal Khalash min Hawadits Al-Qashashash, karya Al-Hafizh Zainuddin Abdurrahim Al-Iraqi
Risalah, karya Imam Al-Syanani,   dll


Sumber Referensi
Abdul Majid Khon, Ulumul Hadis, 2008, Jakarta: AMZAH
Abduh Almanar, Studi Ilmu Hadis, 2011, Bogor: Gaung Persada Press

Oleh: khery, Azis, Dhani

Sejarah Perkembangan dan Cabang Cabang Ulumul Hadis

Hadits adalah sumber ajaran Islam setelah Al Quran yang bersumber dari Rasulullah SAW, berupa siafat-sifat, ucapan, perbuatan, ataupun taqrir. Berbagai permasalahan muncul setelah Rasulullah SAW wafat, dikarenakan larangan penulisan Hadits di masa Rasulullah SAW. Dengan larangan penulisan hadits, maka para sahabat hanya mengandalkan hafalan, hal tersebut menjadi kelemahan bagi para shahabat  yang hafalannya lemah. Selain itu, penerimaan hadits dari Rasulullah SAW juga beragam, tidak semua sahabat menerima hadits dalam waktu bersamaan.

Keadaan tersebut menuntut para ulama bekerja keras, melakukan penelitian secara ketat terhadap Hadits Rasulullah SAW. Terlebih banyaknya hadits palsu (maudhu) yang bermunculan dari pihak yang tidak bertanggung jawab. Para ulama membuat kaidah-kaidah, ketentuan-ketentuan, dan acuan untuk menilai hadits-hadits yang ada. Kaidah, ketentuan dan acuan  tersebut yang dikembangkan menjadi ilmu hadits.
Ilmu hadits sudah ada sejak periode Rasulullah SAW. Para Sahabat memahami segala ucapan dan perbuatan, serta mendengarkan dan menyimak pesan atau nasihat Nabi SAW. Para sahabat memelihara hadits dari Nabi dengan menghafal dan menyampaikan dengan hati-hati kepada sahabat lain atau para Tabiin. Begitu juga para Tabiin, mereka memahami, memelihara, dan menyampaikan kepada Tabiin lain atau Tabi Tabiin (generasi sesudahnya).

A. PENGERTIAN ULUMUL HADITS
Ilmu Hadits (Ulumul Hadits), secara bahasa berarti ilmu-ilmu tentang hadits. Kata ulum adalah bentuk jamak dari kata ilmu (ilmu).
Secara etimologis, seperti diungkapkan oleh As-Suyuthi, ilmu hadits adalah Ilmu pengetahuan yang membicarakan cra-cara persambungan hadis sampai kepada Rasul SAW, dari segi hal ikhwal para rawinya, yang menyangkut ke-dhabit-an dan ke-adila-annya dan dari bersambung dan terputusnya sanad, dan sebagainya
Secara garis besar, ulama hadis mengelompokkan ilmu hadis tersebut ke dalam dua bidang pokok, yakni ilmu hadits riwayah dan ilmu hadits dirayah.

1. Ilmu Hadits riwayah
Definisi ilmu hadits riwayah menurut itr, adalah Ilmu yang membahas ucapan, perbuatan, ketetapan, dan sifat-sifat Nabi SAW, periwayatannya, dan penelitian lafadz-lafadznya
Objek kajian ilmu hadits riwayah adalah segala sesuatu yang dinisbatkan kepada Nabi SAW, Sahabat, dan Tabiin, yang meliputi:
~ Cara periwayatannya, yaitu cara penerimaan dan penyampaian hadits dari seorang periwayat (rawi) kepada periwayat lain.
~ Cara pemeliharaan, yaitu penghafalan, penulisan, dan pembukuan hadits. Ilmu ini tidak membicarakan hadis dari sudut kualitasnya, seperti tentang adalah(ke-adil-an) sanad, syad (kejanggalan), dan illat (kecacatan) matan.
Tujuan Ilmu Hadits riwayah adalah memelihara hadis Nabi SAW dari kesalahan dalam proses periwayatan atau dalam penulisan dan pembukuan. Selain itu ilmu hadits riwayah bertujuan agar umat Islam menjadikan Nabi SAW sebagai suri tauladan, sesuai firman Allah SWT dalam Q.S Al Ahzab (33) :21 Artinya : Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.

2.  Ilmu Hadits Dirayah
Ilmu Hadits Dirayah, biasa disebut Ilmu Mushthalah Hadits, Ilmu Ushul Al-Hadits, dan Qawaid At Tahdits. At Turmudzi mendefinisikan sebagai Undang-undang atau kaidah untuk mengetahui keadaan sanad dan matan, cara menerima dan meriwayatkan, sifat-sifat perawi, dan lain-lain. (2)
Ulama yang lain mengatakan bahwa, Ilmu Hadits Dirayah adalah  Ilmu pengetahuan yang berisi tentang kaidah-kaidah unuk mengetahui keadaan sanad dan matan
Daridefinisi diatas, dapat diketahui bahwa yang menjadi obyek Ilmu Hadits Dirayah adalah Sanad dan Matan. Dari segi sanad diteliti tentang keadilan dan kecacatannya, bagaimana mereka menerima dan menyampaikan hadis. Dari segi matan, diteliti tentang kejanggalan atau tidaknya, sehubungan dengan adanya nash-nash lain yang berkaitan dengannya.
Dapat disimpulkan bahwa, manfaat mempelajari Ilmu Hadits Dirayah adalah:
~ Dapat mengetahui pertumbungan dan perkembangan Hadits dari masa Rasul SAW hingga sekarang.
~ Dapat mengetahui tokoh-tokoh dan usaha-usaha yang telah dilakukan dalam mengumpulkan, memelihara, dan meriwayatkan hadits
~Dapat mengetahui kaidah-kaidah yang dipakai para ulama dalam mengklasifikasikan hadits lebih lanjut
~ Dapat mengetahui istilah-istilah dan criteria hadits sebagai pedoman dalam mendapatkan suatu hokum syara.

B. PERKEMBANGAN ULUMUL HADITS
Pada masa  sahabat dan masa tabiin, kebutuhan akan ilmu semakin terasa. Ini disebabkan karena Rasul SAW sudah wafat, sehingga diperlukan adanya tolak ukur untuk menguji kebenaran suatu hadis, terutama hadis yang hanya didengar atau disampaikan oleh seseorang saja, lebih-lebih ketika umat islam memulai upaya mengumpulkan hadis.
Pada masa tabiin, ulama yang pertama kali menetapkan dasar-dasar ilmu hadis ialah Syihab az-Zuhri (51-124 H). Ini diperlukan sehubungan dengan keahliannya dalam bidang hadis dan kedudukan dirinya sebagai pengumpul hadis atas perintah resmi dari khalifah Umar bin Abd Al-Aziz. Dari sini, ilmu hadis mulai terlihat keberadaannya, meskipun dalam bentuk kaidah-kaidah yang sederhana. (3)
Pada perkembangan berikutnya, kaidah-kaidah tersebut semakin dikembangkan oleh para ulama yang muncul pada abad kedua dan ketiga Hijriyah. Dalam hal ini, dapat dilihat misalnya para ulama/imam mazhab fikih yang juga turut membicarakan dan menyusun ilmu ini. Kemudian, lebih berkembang lagi dengan hadirnya para ulama mudawwin hadis, seperti Malik bin Anas, al Bukhari, Muslim, Abu Daud, at-Tutmudzi, an-NasaI, dan Ibn Majah. Meskipun karya-karya mereka masih berserakan dalam bentuk risalahnya-risalahnya.
Setelah itu, muncul Abu Nuaim Ahmad bin Abdillah al-Asfahani (336-430H) dengan kitabnya al-mustakhraj ala Marifah Ulama al-Hadits. Dalam kitab ini mengemukakan kaidah-kaidah temuannya yang tidak terdapat dalam kitab Marifah Ulama al-Hadits karya al-Hakim. Berikutnya, Al Khatib al-Bagdadi Abu Bakar Ahmad bin Ali (463 H) dengan kitabnya yang terkenal ialah Al-Kifayah fi Quwanin ar-Riwayah. Kitab ini berisi berbagai uraian ilmu hadis dan kaidah-kaidah periwayatan. Karya lainnya ialah Al-Jamili Adabi Asy-Syekh wa as-Sami. Menurut Abu Bakar bin Nuqtah, para ulama muhadisin yang menyusun ilmu ini setelah al-Khathib al-Bagdadi, menginduk pada kitabnya.
Masa penyempurnaan penyusunan Ilmu Hadits dimulai Abad ke-7 sampai Abad ke-10H. Dimasa ini telah dihasilkan beberapa karya dalam Ilmu Hadits, salah satu yang terkenal adalah Ulum Al Hadits yang dikenal dengan sebutan Muqaddimah Ibn Al-Sholah, karya Abu Amr Usman bin Abdurrahman Asy Syahrazuri. Kitab ini selanjutnya diberi Syarah dan dibuat mukhtasarnya oleh ulama generasi berikutnya.
Selain masa kemajuan Ilmu Hadits, juga terjadi masa kemunduran pada Abad ke-11 hingga beberapa tahun lamanya. Pada masa tersebut, hampir tidak ditemukan ijtihad dan penyusunan Ilmu hadits oleh para ulama. Pada akhirnya kitab-kitab Ilmu Hadits kembali bermunculan. Beberapa diantaranya adalah: Qawaid At-Tahdits oleh Jamaluddin Al Qasimi, Tarikh Futun Al-Hadits oleh Abdul Azis Al Khauli, dan beberapa karya Ilmu Hadits yang lain.

C. CABANG-CABANG ULUMUL HADIS
Banyak sekali cabang ilmu hadis maka para ulama meng hitungnya beragam. Ibnu Ash-Shalah menghitungnya ada 65 cabang dan ada pula yang menghitungnya 10 hingga 6 cabang,tergantung kebutuhan atau kepentingan penghitung itu sendiri.Ada yang menghitungnya secara terperinci dan secara global.
Cabang-cabang ilmu hadis yang terpenting baik dilihat dari segi sanad dan matan dapat di bagi menjadi beberapa macam cabang, antara lain : (4)
1) Ilmu Rijal Al-Hadits
Adalah ilmu untuk mengetahui para perawi hadits dalam kapasitas mereka sebagai perawi. Ilmu Rijal Al-hadits dibagi menjadi dua, yaitu Ilmu Tawarikh Ar-Ruwah dan Ilmu Al-Jarh wa Tadil.
~ Ilmu Tawarikh Ar-Ruwah adalah ilmu yang mempelajari waktu yang membatasi keadaan kelahiran, wafat, peristiwa/kejadian dan lain-lain.
Ilmu Tawarikh Ar-Ruwah adalah ilmu yang membahas tentang hal keadaan para perawi hadis dan biografinya dari segi kelahiran dan kewafatan mereka,siapa guru-gurunya atau siapa mereka menerima sunnah dan siapa murid-muridnya atau kepada siapa mereka menyampaikan periwayatan hadits,baikdari kalangan para sahabat,tabiin, dan taabi tabiin. Tujuan ilmu ini adalah untuk mengetahui bersambung (muttashil) atau tidaknya sanad suatu hadits.
~ Ilmu Al-Jarh wa At-Tadil
Dr.Shubhi Ash-Shalih memberikan definisinya yaitu :Ilmu Al-Jarh wa At-Tadil adalah ilmu yang membahas tentang para perawi dari segi apa yang datang dari keadaan mereka,dari apa yang mencela mereka atau yang memuji mereka dengan menggunankan kata-kata khusus.
Jadi ilmu ini membahas tentang nilai cacat (al-jarh) atau adilnya (at-tadil) seorang perawi dengan menggunakan ungkapan kata-kata tertentu dan memiliki hirarki tertentu. Tujuan ilmu ini untuk mengetahui sifat atau nilai keadilan,kecacatan dan atau ke-dhabith-an (kekuatan daya ingat) seorang perawi hadits.
2) Ilmu Ilal Al-hadits
Dalam bahasa al-illah diartikan al-maradh = penyakit. Dalam istilah ilmu hadits Ilmu Ilal Al-Hadits adalah suatu sebab tersembunyi yang membuat cacat pada hadits sementara lahirnya tidaknampak adanya cacat tersembut.
Tujuan mempelajari ilmu ini adalah untuk mengtahui siapa diantara periwayat Hadits yang terdapat illat dalam periwayatannya,dalam bentuk apa dan dimana illat tersebut terjadi, dan pada sanad pada matan.
3) Ilmu Gharib Al-Hadits
Adalah ilmu yang mempelajari makna matan hadits dari lafal yang sulit dan asing bagi kebanyakan manusia,karena tidak umum dipakai orang Arab.
Tujuan ilmu ini untuk mengetahui  mana kata-kataa dalam hadits yang tergolong gharib dan bagaimana metode para ulama memberikan interpretasi kalimat gharib dalam hadits tersebut.
4) Ilmu Mukhatalif Al-Hadits
Dr.Mahmud Ath-Thahan menjelaskan secara sederhana, bahwa Mukhatalif Al-Hadits adalah Hadits makbul kontradiksi dengan sesamanya serta memungkinkan dikompromikan antara keduanya.
Tujuan ilmu ini mengetahui hadits mana saja yang kontra satu dengan yang lain dan bagimana pemecehannya atau langkah-langkah apa yang dilakukan para ulama dalam menyikapi hadits-hadits yang kontra tersebut.
5) Ilmu Nasikh wa Mansukh
Menurut ulama ushul fiqih, nasakh aadalah Pembatalan hukum syara oleh syari (pembuat syariat) dengan dalil syara yang datang kemudian.
Ilmu Nasikh wa Mansukh menurut ahli hadits adalah ilmu yang membahas tentang hadits-hadits yang menasakh dan yang dinasakh.
Tujuan mempelajariilmu ini untuk mengetahui salah satu proses hukum yang dihasilkan dari hadits dalam bentuk nasikh mansukh dan mengapa terjadi nasikh mansukh.
6) Ilmu Fann Al-Mubhamat
Ilmu Fann Al-Mubhamat adalah ilmu yang membicarakan tentang seseorang yang samar namanya dalam matan atau sanad.
Tujuan ilmu ini mengetahui siapa sebenarnya nama-nama atau identitas orang-orang yang disebutkan dalam matan atau sanad hadits yang masih samar-samar atu tersembunyi.
7) Ilmu Asbab Wurud Al-Hadits
Ilmu Asbab Wurud Al-Hadits adalah ilmu yang menerang kan sebab-sebab datangnya hadits dan beberapa munasabahnya (latar belakang).
Tujuan ilmu ini adalah mengetahui sebab-sebab dan latar belakang munculnya suatu hadits,sehingga dapat mendukung dalam pengkajian makna hadits yang dikehendaki
8) Ilmu Tashhif wa Tahrif
Adalah ilmu yang membahas hadits-hadits yang diubah titiknya (mushahaf) atau dirubah bentuknya (muharraf).
Tujuannya,mengetahui kata-kata atau nama-nama yang salah dalam sanad atau matan hadits dan bagaimana sesungguhnya yang benar sehingga tidak terjadi kesalahan terus menerus dalam penukilan dan mengetahui derajat kualitas kecerdasan dan ke-dhabith-an seorang perawi.
9) Ilmu Mushthalah Al-Hadits
Adalah ilmu yang membahas tentang pengertian istilah-istilah ahli hadits dan yang dikenal antara mereka.
Tujuannya, memudahkan para pengkaji dan peneliti hadits dalam mempelajari dan riset hadits,karena para para pengkaji dan peneliti tidak akan dapat melakukan kegiatannya dengan mudah tanpa mengetahui istilah-istilah yang telah disepakati oleh para ulama.

****Dari uraian singkat mengenai Ilmu Hadits, perkembangan, dan cabang-cabangnya, dapat kita simpulkan:
~ Al Quran dan hadits merupakan petunjuk dan pedoman hidup umat Islam. Jika kedua pedoman itu dipegang teguh dalam mengarungi dunia, umat islam akan selamat sejahtera dunia akhirat, demikian pula sebaliknya, umat islam akan tersesat jika  Al Quran dan Hadits ditinggalkan.
~ Sebagai sumber ajaran kedua setelah Al Quran, maka kajian-kajian dalam berbagai disiplin ke-Islam-an seperti: Akidah, Akhlaq, Syariah, dan Muamalah harus mengacu pada Hadits Rasul (setelah Al Quran). Bagi umat Islam dan khususnya mereka yang menekuni study ke-Islam-an , dipandang sangat perlu menguasai Al Quran dan Hadits secara mendalam, sehingga dalam menentukan hukum dalam berbagai masalah ke-Islam-an benar-benar dapat dipertanggungjawabkan baik dihadapan Allah SWT maupun dihadapan manusia.
~ Untuk memahami Hadits secara mendalam, harus menguasai Ilmu Hadits. Dengan memahami Ilmu Hadits, akan diketahui kualitas suatu hadits, apakah Shahih, hasan, atau dhaif. Selain itu juga dapat mengetahui jenis dan bentuk hadits dan sumber hadits apakah benar-benar dari Nabi atau bukan.

Oleh. Khery, Azis, Dhani, Ari

***SUMBER REFERENSI***
Agus Solahudin, dan Agus Suyadi, Ulumul Hadis, (Bandung: Pustaka setia, Cet.ke-1, Hal-107 )
Abduh Almanar, Studi Ilmu Hadis (Jakarta:Gaung Persada Press, Cet.1, Hal.131)
Sohari Sahrani, Ulumul Hadits, (Bogor: Ghalia Indonesia, Cet.1, h.81)
Abdul Majid Khon, M.Ag., Ulumul Hadis,( Amzah,Cet-1,Hal.84-92)

Perbandingan Mazhab: Pengertian, Ruang Lingkup, dan Tujuan

A. Pengertian Perbandingan Mazhab
*Mazhab berarti Jalan, aliran, paham.
*Perbandingan dalam bahasa Arab adalah Muqaranah, yang berarti membandingkan antara dua perkara atau lebih.
Perbandingan Mazhab berarti, mengumpulkan pendapat para imam mujtahidin berikut dalil-dalilnya tentang masalah yang diperselisihkan dan kemudian membandingkan serta mendiskusikan dalil dalil tersebut satu sana lainnya untuk menemukan yang terkuat dalilnya.

B. Ruang Lingkup Pembahasan Perbandingan Mazhab
1. Dalil-dalil yang digunakan sebagai dasar oleh para mujtahid, baik dari Al Quran, Hadits, maupun dalil hukum lainnya.
2. Metode atau cara yang ditempuh dalam berjtihad Dan cara beristimbat dari sumber sumber hukum yang dijadikan sebagai dasar penetapan hukum.
3. Latar belakang para Mujtahid, latar belakang munculnya suatu mazhab dan perbedaan yang muncul ditengah mazhab yang ada.
4. Pola pemikiran imam mazhab
5. Kondisi sosiologi serta hukum yang berlaku ditempat muqarin tinggl.

C. Tujuan dan Manfaat Pembahasan Perbandingan Mazhab
1. Untuk mengetahui hukum agama secara sempurna dan beramal dengan hukum yang didukung oleh dalil terkuat.
2. Untuk mengetahui pendapat antara mazhab satu dengan yang lain dan untuk mengetahui faktor- faktor penyebab perbedaan mazhab
3. Untuk mengetahui istimbat dan cara penalaran ulama terdahulu dalam menggali hukum dari dalil yang terperinci.
4. Dapat mengetahui letak perbedaan pendpat yang diperselisihkan.
5. Agar memperoleh pandangan yang luas tentang pendapat para imam dan mentarjihkan mana yang lebih kuat.
6. Mendekatkan berbagai mazhab agar perpecahan umat dapat disatukan kembali.
7. Dapat mengetahui betapa luasnya pembahasan ilmu fiqh.
8. Menghindarkan kepicikan dalam mengamalkan syariat Islam karena hanya terikat pada satu madzhab
9. Menghilangkan sifat taqlid buta.
Tujuan dari muqaranah bukan untuk melemahkan atau menjatuhkan mazhab lain melaikan untuk mencari titik temu dalil hukum yang lebih kuat, serta mendekatkan dan  mempererat mazhab yang ada.